Editorial Cactus – Acentto – Viña del Mar

¿Qué es la Pop Filosofía?

Rosario — Tue, 16 May 2023 15:47:22 +0000

La obra del filósofo Gilles Deleuze (1925-1995) expresó siempre, de diversos modos, una incomodidad y una distancia respecto de la filosofía practicada como disciplina académica, catálogo de relaciones entre conceptos, museo de su propia historia, envase cerrado en sus propias reglas de validación. Este rechazo alimentó un sueño inconcluso, realizado solo a medias según él, y que nunca formuló de modo explícito. Para el profesor al que le hubiera gustado “lograr dar una clase como Bob Dylan”, ese sueño llevaba el nombre de “pop-filosofía”. “Una buena manera de leer, hoy en día, sería tratar un libro de la misma manera que se escucha un disco, que se ve una película o un programa de televisión (…). Los conceptos son exactamente como los sonidos, los colores o las imágenes: intensidades que nos convienen o no, que pasan o no pasan. Pop-filosofía”.
Antídoto contra la sacralización conceptual y el anquilosamiento de la jerga deleuziana en el presente, el filósofo contemporáneo Laurent de Sutter (1977) recupera las coordenadas de ese sueño implícito e irrealizado de una filosofía para usar, que sale de su envase aristocrático a ofrecerse como instrumento en la exploración de las intensidades del mundo y la creación de afectos, que se destruye como sistema judicial y pedagógico sobre las experiencias para subordinarse a la lógica de las experimentaciones.

CONTENIDO:

§1 Parece que todo te va bien
§2 Una teoría del libro
§3 Algo así como un estilo
§4 Cualquier cosa
§5 ¿Pop o tecno?
§6 El sentido del guion
§7 Practicar el ya-no-ser
§8 Excurso sobre el packaging del concepto
§9 Señor Sabelotodo
§10 Las materias extrañas
§11 De la electricidad en el aire
§12 Breve elogio de la jurisprudencia
§13 Intensidades por todos lados, éxtasis en ninguna parte
§14 Contra la filosofía
§15 Solo está el afuera
§16 Melancolía de la aporía
§17 El retorno de lo frío y de lo cruel
§18 Corriendo el riesgo de la ascesis
§19 Hojeando el catálogo
§20 Ni,ni
§21 Él le llama seducir
§22 Para terminar con la victoria
§23 Cosmología del residuo
§24 Una creación de afectos libre y salvaje
§25 ¿Qué es la pop-filosofía?
Apéndice Diez tesis sobre la pop-filosofía

Laurent de Sutter (1977) nació en Bélgica. Es filósofo y profesor de Teoría del Derecho en la Universidad de Vrije de Bruselas, y dirige además las colecciones de ensayo crítico de PUF (Perspectives Critiques) y Polity Press (Theory Redux) de Londres. En el marco de la crítica filosófica, se especializó en la
exploración del vínculo entre ley y transgresión, sobre el que escribió numerosos libros. Entre ellos, se destacan Deleuze. La práctica del derecho (2009), L’âge de l’anesthésie. La mise sous contrôle des affects, Contre l’erotisme (2011) y Aprés la loi (2018).

La casa y el cosmos. El ritornelo y la música en el pensamiento de Deleuze y Guattari

Webmaster — Wed, 15 Dec 2021 20:38:08 +0000

Al igual que en un conjuro o en un mantra, en los que se buscan las palabras justas, en su justo orden (¿o será un orden de sonidos?): un niño en la oscuridad, presa del miedo, se tranquiliza canturreando. Camina, camina y se para de acuerdo con su canción. Perdido, se cobija como puede o se orienta a duras penas con su cancioncilla (…) salta del caos a un principio de orden en el caos, pero también corre constantemente el riesgo de desintegrarse.El ritornelo les posibilita a los seres vivientes asumir puntos de referencia que los orienten en el caos de la vida y constituir así una dimensión que los haga sentirse “en casa”, pero también es aquello que “los fuerza” a salir de sus esquemas habituales (de sus casas) para crear otros nuevos, e incluso, a veces, para lanzarse hacia “el cosmos”: el muro de defensa más sutil contra el caos. Pero lejos de señalar la simple repetición de una melodía, el ritornelo se presenta como una verdadera y prolífica “teoría del devenir”: el universo, el cosmos está hecho de ritornelos. el problema de la música es el de una potencia de desterritorialización que atraviesa la Naturaleza, los animales, los elementos y los desiertos, no menos que el hombre.La Casa y el cosmos es un original estudio sobre la filosofía de Deleuze y Guattari y el lugar que ocupa la música en su pensamiento. En la primera parte del libro, la música y la acción del ritornelo son localizadas en la naturaleza, conjugando filosofía y música con las teorías sobre los animales de Konrad Lorenz y en particular de Jacob von Uexküll. En la segunda parte, con la ayuda de dos grandes compositores contemporáneos, Olivier Messiaen y Pierre Boulez, Simone Borghi vuelve la atención sobre las nociones fundamentales que nos permitirán comprender la definición de música dada por Deleuze y Guattari como “actividad que consiste en desterritorializar el ritornelo.”

Potencias del tiempo

Rosario — Tue, 02 Aug 2022 15:30:55 +0000

Versiones de Bergson

Obedecer, creer, crear, son las tres formas del apego a la vida que David Lapoujade, filósofo de singular agudeza, extrae de uno de los libros más descuidados de Henri Bergson, su obra final, Las dos fuentes de la moral y de la religión, aquella obra que, como en Spinoza, podría corresponder, si tomamos el riesgo, al tempo de la beatitud. A partir de estos tres verbos el hombre ha combatido su dato biológico inherente, la “potencia deprimente de la inteligencia”. Y mientras que las dos primeras formas (símbolos sociales, religiosos) no pasan de ser frágiles consuelos (¡pero qué fuerzas tan ingeniosas ya que han comandado gran parte de la historia humana!), la última hace saltar por los aires el dato, o al menos lo somete a una emoción fundamental, que no se sabe de dónde viene, pero se intuye, que no tiene forma precisa, que no corresponde ni nos vincula ya a seres u objetos, que es una emoción del tiempo. Un acto libre que expresa el “yo de las profundidades”, aquel yo sin cara de yo, sin cara de Hombre, aquel que siempre ha corrido en paralelo al “yo de superficie”, al yo = yo. Es el ser que siempre hemos sido, pero que raramente somos, conciencia interior de nuestra participación en una duración única que nos fuerza a simpatizar con otros ritmos de duración, memoria-espíritu, intuición. Una lectura lúcida, justo a tiempo, nos es ofrecida como un regalo divino por Lapoujade, como en todo occursus, con el regusto de magia que siempre presenta este tipo de encuentros.

David Lapoujade (París, 1964) es uno de los pensadores más lúcidos de la actual generación de la filosofía francesa. Fuertemente marcada por la obra de Deleuze y Guattari, su filosofía lo condujo a la recopilación y edición de los tres volúmenes de escritos dispersos de Gilles Deleuze, traducidos al español como La isla desierta, Dos regímenes de locos y Cartas y otros textos. Este último fue publicado por Cactus en 2016 junto a su fino trabajo Deleuze. Los movimientos aberrantes. Además, se dedicó en profundidad a las obras de William James y de Henri Bergson, sobre quien escribió el notable Potencias de la invención. Versiones de Bergson (Cactus, 2011).

Principios de filosofía zoológica

Rosario — Tue, 02 Aug 2022 17:04:47 +0000

Discutidos en marzo de 1830 en el seno de la academia real de las ciencias

1830. Paris. Dos jóvenes anatomistas presentan ante la Academia de las Ciencias una investigación sobre la organización de los moluscos. En ella se quiere mostrar la analogía existente en la composición orgánica entre vertebrados y moluscos.
Etienne Geoffroy Saint-Hilaire, comisionado a presentar un reporte sobre los resultados de la investigación, encuentra allí una prueba más en favor de su tesis sobre la unidad de composición orgánica en los tipos animales.
Georges Cuvier, científico eminente, la desaprueba: la considera un atentado a los principios fundamentales de la anatomía comparada, y un descrédito a sus propias investigaciones en la materia.
Este defiende la distinción aristotélica de los cuatro modos fundamentales e irreductibles de organización animal: vertebrata, molusca, articulata y radiata. El otro entiende posible la reducción de estos cuatro tipos a una pauta organizacional común.
Cuvier responde al informe presentado en una replica airada. Los ánimos se crispan. La prensa publicita la polémica; el público la encona. La retórica promiscua se extiende entre científicos y editores.
E. Geoffroy resuelve comunicar sus puntos de vista a través de la vía de un escrito impreso: Principios de Filosofía Zoológica.
Y escribe: de cada sesión que hacía diariamente en los gabinetes del Jardín del Rey, recibía una impresión que, reproduciéndose siempre igual, me llevó a esta visión del espíritu…
…una visión de genio filosófico que conecta contemporáneos en todos los tiempos en los que alguien pudo ver en la vida su naturaleza “plástica”: un fondo común constituyente, una misma anatomía variada infinitamente.

1996. La genética molecular confirma una de las hipótesis discutidas en la polémica Geoffroy Saint-Hilaire – Cuvier: la identidad (por inversión) de los planes corporales de vertebrados y artrópodos. (De Robertis y Sasai)

1904. “Todo en la naturaleza se modela según la esfera, el cono y el cilindro. Hay que aprender a pintar sobre la base de estas figuras simples; después se podrá hacer todo lo que se quiera.” (Cézanne)

Sobre la teoría de los análogos. Discurso preliminar.
Sobre la necesidad de escritos impresos.
Primera argumentación por el Señor Barón Cuvier.
Consideraciones sobre los moluscos, y en particular sobre los cefalópodos.
Réplica improvisada a la primera argumentación del señor barón Cuvier.
De la teoría de los análogos.
Para establecer su novedad como doctrina, y su utilidad práctica como instrumento.
De la teoría de los análogos.
Aplicada al conocimiento de la organización de los peces.
Segunda argumentación del Señor Barón Cuvier.
Sobre los huesos hioides.
Primera réplica a la última argumentación.
Primer resumen de las doctrinas relativas a la semejanza filosófica de los seres, por los redactores del Tiempo.
Segundo resumen de las doctrinas relativas a la semejanza filosófica de los seres, por los redactores del Nacional.

Imaginación e invención

Rosario — Tue, 02 Aug 2022 18:42:39 +0000

Un año antes de este curso sobre Imaginación e invención (1965-1966), Gilbert Simondon había llegado a varias conclusiones en su Curso sobre la percepción. Una de ellas será de vital importancia en tanto empalme y punto de partida del análisis de la imagen mental: que la motricidad precede a la sensorialidad, es decir que hay tendencias motrices que operan sin necesidad de que exista aún percepción o encuentro del objeto. Por otro lado, y es el comienzo de este curso, que se puede pensar la existencia de la imagen sin necesidad de una conciencia imaginante o de una toma de conciencia reflexiva.
Cerca de Bergson entonces, y lejos de Sartre, Simondon nos presentará un ciclo de la imagen mental en cuatro fases, las antedichas tendencias motrices, imágenes pre-perceptivas; las imágenes que surgen en el encuentro entre el organismo y el medio, en la realidad perceptivo-motriz y su encuentro con el objeto; y la realidad de las imágenes-recuerdo que afloran el símbolo, posterior al encuentro con el objeto. El ciclo culmina en la saturación de la realidad simbólica que desemboca en la invención creadora. Y todo este ciclo vuelve a comenzar a otro nivel. Continuidad entonces entre imaginación e invención, pero entonces también entre naturaleza y técnica, y continuidad aun más profunda y fundamental en tanto todas las fases del ciclo de la imagen anuncian una expansión fuera del individuo, en unaproyección amplificante, que culminando en la acumulación de las invenciones compatibilizantes, conlleva la incorporación de realidades ante todo no-humanas a un mundo que tiene sentido para el hombre.
Un mundo de objetos creados, variopinto pero donde no todo da igual, donde existen capas externas y superficiales, aquellas que colman nuestras necesidades de manifestación, otras capas –medias– reproductoras de lo existente, donde reina la defensa a capa y espada de las formas con-sagradas, donde nada se gana y nada se pierde, y luego (y esta vale más para Simondon) una capa instrínseca,esencial, de la que dependen las otras, núcleo que desborda tanto lo dado como su formalización, entregando una solución siempre superior al problema que resuelve pues opera por amplificación, y que revela la auto-correlación estructural y funcional del objeto, auto-correlación en el sentido de que el objeto se reúne con sus propias formas implícitas.

Metamorfosis

Rosario — Tue, 16 May 2023 16:23:56 +0000

La obra de Emanuele Coccia, en el cruce entre la filosofía y una etología generalizada, se compone de una miríada de imágenes-pensamiento que nos envuelven. Aquí, el punto de partida es la metamorfosis: de oruga a mariposa, “como si tuviéramos seis patas la mitad de nuestra vida y viviéramos enganchados al suelo comiendo hojas, y pasáramos la otra mitad revoloteando en el aire y haciendo el amor cada dos horas”.
De este modo va zurciendo su palabra-vehículo, metamorfosis, como antídoto y alternativa a cualquier evolucionismo. La vieja hipótesis de una única y misma vida que se despliega en variación continua a través de las formas es retomada para pensarlo todo en la clave de una multiplicidad multiespecífica. En esta hipótesis, el nacimiento, la alimentación y la muerte –es decir, el haber nacido, el comer y ser comidos hasta por los gusanos mismos– son la experiencia de pasar al cuerpo de otros, o de incorporar el cuerpo de los otros.
Esta visión trastabilla toda identidad: el yo se convierte en migrante, en un saber migrar de cuerpo en cuerpo, un dejar migrar el yo descentrado, pluralizado, que llegó a nosotros desde otra parte y que irá hacia otros destinos y formas de vida. Una nueva figura para nuestro estar en el mundo, sin el hombre como centro organizador, y una nueva relación posible de convivencia e intercambio con los otros vivientes y con la Tierra.
Y ya que de metamorfosis se trata, el libro culminará con un pensamiento sobre el virus, pues el porvenir –adelanta Coccia– “es más próximo de la forma en que viven los virus que de las formas humanas o sus monumentos. No hay que vacunarse contra el virus del tiempo, es inútil, nuestra carne jamás dejará de cambiar”.

INTRODUCCIÓN
La continuidad de la vida
Las formas en nosotrxs

I. NACIMIENTOS
Todo yo es un olvido
Una sola y misma vida
Nacimiento y naturaleza
Gemelaridad cósmica
Dar nacimiento o la migración de la vida
El carnaval de los dioses
La palabra de la Tierra
La metamorfosis como destino
Espejo del mundo

II. CAPULLOS
Transformaciones
Insectos
Todo viviente es una quimera
Un huevo posnatal
Rejuvenecimientos
Una nueva idea de técnica
La metamorfosis de las plantas
El capullo del mundo

III. REENCARNACIONES
Alimentación y metamorfosis
Ser comidxs
La transmigración del yo y la reencarnación
Genética y reencarnación
La sombra de las especies

IV. MIGRACIONES
La migración planetaria
Teoría del vehículo
La gran arca
Todos a la casa
La vida doméstica de los no-humanos
Invasiones

V. ASOCIACIONES
La ciudad multiespecífica
La arquitectura interespecífica
Nuestra mente está en el cuerpo de las otras especies
La naturaleza contemporánea

CONCLUSIÓN
El saber planetario
Futuro

Bibliografía
Agradecimientos

Emanuele Coccia (1976) nació en Italia, es filósofo y profesor de la École des Hautes Études en Sciences Sociales de París y de la Universidad de Friburgo en Alemania. Se doctoró en Filosofía Medieval en la Universidad de Florencia y dedicó sus primeros estudios a la figura de Averroes, sobre quien publicó su primer libro traducido al español, Filosofía de la imaginación. Averroes y el averroísmo (2007). Profundizó su recorrido teórico en el vínculo entre las teorías de la imaginación y la naturaleza de los seres vivos, y publicó los ensayos La vida sensible (2011) y La vida de las plantas. Una metafísica de la mixtura (2017).
Coccia es reconocido actualmente como una de las voces más originales del pensamiento contemporáneo, tanto por su enfoque filosófico como por su prosa.
Metamorfosis es su primera obra publicada en Cactus.

Perder la cara

Rosario — Tue, 16 May 2023 16:31:17 +0000

Escribir con el culo entre dos sillas no debe ser fácil, lo mismo con la lengua entre dos países o la sensación de ser siempre sapo de varios pozos. Es el lugar de enunciación de donde confiesa partir este libro. Un lugar precario, a punto de caer, pero desde el cual se construye una fortaleza, o para ser más prudentes, una consistencia.
Luego de Pensar con mover, Marie Bardet asume una vez más el desafío, y el pudor, de meter la voz. Y lo hace no “desde ninguna parte”, como es el ejercicio bastante habitual de la filosofía, sino desde un lugar, que son muchos, plantada en múltiples situaciones y prácticas a lo largo de los últimos diez años. La filosofía asume entonces un devenir situado y a la vez moviente, contra todo universalismo o neutralidad.
La bitácora de este viaje fue asumiendo en su trayecto serpentino, que adopta al gerundio como gramática privilegiada, aunque no se priva del infinitivo, el nombre de Perder la cara. Que es también ganar la espalda o, como se dice en este libro, dorsalizar. Contra el oculocentrismo de la mirada “clara y distinta”, que hace foco, centro y frente, un tacto que se inmiscuye y multidirecciona todos los sentidos, incluso el visual, circunda el claroscuro y lo nitidoborroso, y des-orientando permite pe(n)sar.
Entre espacios y tiempos transversales, del activismo feminista y queer a los talleres y clases, de las prácticas corporales y danzadas a las derivas políticas, de la calle a la cama, pero también en medio de la crudeza del existir, de un ponerse en “cuero” que no es la vida nuda, la apuesta es encontrar buenas preguntas para seguir con el problema, instaurar gestos a la altura de un vivir.

CONTENIDO

Moradas (pre)liminares

Intervalo. Perder la cara: rajándose

Capítulo 1. In-materialidades co-extendiéndose
El cartesianismo en un gesto: diferenciar-oponer-jerarquizar
Límites y relación entre res extensa y res cogitans .
pe(n)sar tocando
Materia-lismo torcido entre gestos

Interludio. Perder la cara: trazando

Capítulo 2. Mirando tocando, tocando mirando
Amodalidad perceptiva
De lo háptico

Intermezzo. Perder la cara: sopesando en los bordes

Capítulo 3. Entre intensidades y variabilidad: unos apenas gestos
La “buena” distancia
Espacialidades como relaciones
Vivir sobre el límite
Una filosofía del espesor

Intersticio. Perder la cara: cayéndose irguiéndose

Capítulo 4. Perder la cara. Des-orientarse pe(n)sando
Descentrando
Des-articulando
Des-orientando
Dorsalizando
Entrando para atrás
Derecho a la opacidad
Pe(n)sar situado moviente

Apertura. Perder la cara: escribiendo desde el culo
Garçon manqué
Maricas de mierda

Marie Bardet es bailarina y filósofa. Se doctoró en Paris VIII y en la UBA, entre Francia y Argentina, pero investiga y reside en Buenos Aires. Su teoría y su práctica entrecruzan la filosofía y la danza corriendo las fronteras entre movimiento y pensamiento, y se nutren tanto de la improvisación y las prácticas somáticas como del activismo queer y el feminismo. En todo ese arco, Marie tensa los problemas que recorren los cuerpos y la política configurando espacios comunes de multiplicidad artística y pensamiento situado.
Es docente en el IDAES-UNSAM y en la UNDAV, e integrante de diversos grupos de investigación artística como CIA, Soma&Po, Cuerpos (sensibles) y bienes (comunes). Dirige la colección Pequeña Biblioteca Sensible de Editorial Cactus.

Pensar con mover

Rosario — Tue, 16 May 2023 17:16:13 +0000

Dos prácticas cruzadas, la de la danza y la de la filosofía, como campo intensivo en el que circulan (caminan, rolan, com-ponen, articulan, presentan, piensan) imágenes y cuerpos. Una inquietud que pasa de una a otra en vaivén, pero que en su velocidad de vaivén (o en su lenta cadencia) abre una brecha que toma todo en un torbellino, o en una neblina, donde el imperio de las formas cede el paso al misterio de las fuerzas.
¿Cómo se relacionan dos heterogeneidades? Tras esta pregunta parte Marie Bardet, bailarina y filósofa a la vez, al mismo tiempo, deliberadamente, con prácticas variadas entre los pisos de baile, las aulas universitarias, y los monstruos híbridos que instituye.
Y en torno a esta pregunta, formulada, trabajada, atravesada y espesada por múltiples derivaciones construirá un vasto –y crujiente– aparato conceptual-escritural para pensar las prácticas en la danza y (quiera Dios) en la filosofía.
Libro polifónico que reúne las voces de escritores, filósofos, bailarines, coreógrafos, y algún que otro espíritu fantasmal, Pensar con mover logra además el prodigio de poner a funcionar una de las filosofías más potentes de la vida, del tiempo, de la creación, la de Henri Bergson, en el meollo de todas las inquietudes inmanentes a la danza. Pero no como una aplicación, o en sobrevuelo, o desbrozando la tierra, sino en el discurrir común de un mismo flujo continuo y heterogéneo, moviente, descubriendo que aquello ya danzaba en sus imágenes-movimiento, en sus imágenes-luz, o que el baile ya pensaba –¿con los pies, como quería Nietzsche?– no sobre sus movimientos sino con ellos.

Teoría del arte moderno

Rosario — Tue, 16 May 2023 17:23:41 +0000

La fuerza creadora escapa a toda denominación (…) Probablemente ella misma es materia, una forma de materia que no es perceptible con los mismos sentidos que los otros tipos conocidos de materia. Pero es preciso que se deje reconocer en la materia conocida. Incorporada a ella debe funcionar. Unida a la materia, debe tomar cuerpo, devenir forma, realidad. Esta es la experiencia del arte demarcada por la obra de Paul Klee y sobre ella versan los escritos aquí reunidos bajo el título de Teoría del arte moderno.
Pero más acá de la obra hay su génesis: registro difuminado, desenfocado de la imagen-cuerpo: líneas, claroscuros, color. La ley gravífica terrestre cede en soberanía. Poco a poco son fuerzas centrífugas las que dominan la escena: el enraizamiento terrestre se desentiende en favor de una común participación cósmica. Levitar, volar. Nadar, bucear. ¿Aire? ¿Agua? Cualquiera sea la ecuación, el cuerpo busca la respuesta motriz favorable a la libre movilidad. Pues de lo que se trata, finalmente y desde siempre, es de la elección y composición de los medios plásticos-corporales que más adecuadamente expresen enforma los contenidos en formación.
El arte puro supone la coincidencia visible del espíritu del contenido con la expresión de los elementos de forma. ¡Denme pues un cuerpo! … ¡mas no uno cualquiera! Es la exigencia en la búsqueda que dotada de alas por la intuición suele poseer la superioridad.
Su logro será ya cuestión de temperamentos: ¡que nadie se crea obligado a esto! Que cada uno se dirija según los latidos de su corazón.

Componendas para la presente edición

Capítulo I – Aproximaciones del arte moderno
Capítulo II – Del arte moderno
Capítulo III – Credo del creador
Capítulo IV – Vías diversas en el estudio de la naturaleza
Capítulo V – Búsquedas exactas en el dominio del arte
Capítulo VI – Exploración interna de las cosas de la naturaleza: realidad y apariencia
Capítulo VII – Filosofía de la creación
Capítulo VIII – Esbozo de una teoría de los colores
Apéndice – Esbozos pedagógicos

Paul Klee (1879-1940)
Fue uno de los pintores más influyentes del siglo XX. Criado en una familia de músicos, se convirtió tempranamente en un violinista destacado hasta que definió su pasión por las artes plásticas. Estudió en Italia y Alemania, recibió la influencia del expresionismo, el cubismo y el surrealismo, y fue profesor de la escuela Bauhaus, pero su aporte definitivo a la historia del arte se consolidó con sus estudios sobre la teoría del color.
Junto a su extensa obra pictórica, Paul Klee produjo una suma de ensayos y manifiestos célebres que condensan tanto su pensamiento artístico como el espíritu estético de su época.

Kant y el tiempo

Rosario — Tue, 02 Aug 2022 15:07:31 +0000

Lo escribí como un libro acerca de un enemigo cuyo funcionamiento deseaba mostrar, cuyos engranajes quería poner al descubierto, dice Deleuze de La filosofía crítica de Kant (1967).
En estas clases, en cambio, más de diez años después de la edición de aquel libro, vuelve sobre el filósofo alemán movido por un ánimo distinto: Kant es como un trueno. Después siempre podremos hacernos los listos… Incluso habrá que hacerlo. Pero antes, habrá que reconocer la primera operación para dar un estatuto filosófico a la experiencia moderna del tiempo. Detrás de los conceptos de Kant se agita jadeante un tiempo que, liberado del movimiento, acosa internamente al pensamiento y marca el ritmo que separa al conocimiento de las experiencias que lo desbordan.

Prólogo
Manual del usuario

Kant y el tiempo
Clase I. Liberación del tiempo. Los a priori, el fenómeno y el juicio sintético a priori
Clase II. Tres fórmulas para pensar el tiempo en Kant
Clase III. Tiempo y pensamiento: la síntesis de la percepción y lo sublime
Clase IV. Tiempo y pensamiento: el esquema y el simbolismo