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	<title>Editorial Cactus &#8211; Acentto &#8211; Viña del Mar</title>
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	<description>Al servicio de la música y sus poéticas</description>
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	<title>Editorial Cactus &#8211; Acentto &#8211; Viña del Mar</title>
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		<title>¿Qué es la Pop Filosofía?</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/que-es-la-pop-filosofia/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 16 May 2023 15:47:22 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[La obra del filósofo Gilles Deleuze (1925-1995) expresó siempre, de diversos modos, una incomodidad y una distancia respecto de la filosofía practicada como disciplina académica, catálogo de relaciones entre conceptos, museo de su propia historia, envase cerrado en sus propias reglas de validación. Este rechazo alimentó un sueño inconcluso, realizado solo a medias según él, [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>La obra del filósofo Gilles Deleuze (1925-1995) expresó siempre, de diversos modos, una incomodidad y una distancia respecto de la filosofía practicada como disciplina académica, catálogo de relaciones entre conceptos, museo de su propia historia, envase cerrado en sus propias reglas de validación. Este rechazo alimentó un sueño inconcluso, realizado solo a medias según él, y que nunca formuló de modo explícito. Para el profesor al que le hubiera gustado “lograr dar una clase como Bob Dylan”, ese sueño llevaba el nombre de “pop-filosofía”. “Una buena manera de leer, hoy en día, sería tratar un libro de la misma manera que se escucha un disco, que se ve una película o un programa de televisión (…). Los conceptos son exactamente como los sonidos, los colores o las imágenes: intensidades que nos convienen o no, que pasan o no pasan. Pop-filosofía”.<br />
Antídoto contra la sacralización conceptual y el anquilosamiento de la jerga deleuziana en el presente, el filósofo contemporáneo Laurent de Sutter (1977) recupera las coordenadas de ese sueño implícito e irrealizado de una filosofía para usar, que sale de su envase aristocrático a ofrecerse como instrumento en la exploración de las intensidades del mundo y la creación de afectos, que se destruye como sistema judicial y pedagógico sobre las experiencias para subordinarse a la lógica de las experimentaciones.</p>
<p>CONTENIDO:</p>
<p>§1 Parece que todo te va bien<br />
§2 Una teoría del libro<br />
§3 Algo así como un estilo<br />
§4 Cualquier cosa<br />
§5 ¿Pop o tecno?<br />
§6 El sentido del guion<br />
§7 Practicar el ya-no-ser<br />
§8 Excurso sobre el packaging del concepto<br />
§9 Señor Sabelotodo<br />
§10 Las materias extrañas<br />
§11 De la electricidad en el aire<br />
§12 Breve elogio de la jurisprudencia<br />
§13 Intensidades por todos lados, éxtasis en ninguna parte<br />
§14 Contra la filosofía<br />
§15 Solo está el afuera<br />
§16 Melancolía de la aporía<br />
§17 El retorno de lo frío y de lo cruel<br />
§18 Corriendo el riesgo de la ascesis<br />
§19 Hojeando el catálogo<br />
§20 Ni,ni<br />
§21 Él le llama seducir<br />
§22 Para terminar con la victoria<br />
§23 Cosmología del residuo<br />
§24 Una creación de afectos libre y salvaje<br />
§25 ¿Qué es la pop-filosofía?<br />
Apéndice Diez tesis sobre la pop-filosofía</p>
<p>Laurent de Sutter (1977) nació en Bélgica. Es filósofo y profesor de Teoría del Derecho en la Universidad de Vrije de Bruselas, y dirige además las colecciones de ensayo crítico de PUF (Perspectives Critiques) y Polity Press (Theory Redux) de Londres. En el marco de la crítica filosófica, se especializó en la<br />
exploración del vínculo entre ley y transgresión, sobre el que escribió numerosos libros. Entre ellos, se destacan Deleuze. La práctica del derecho (2009), L’âge de l’anesthésie. La mise sous contrôle des affects, Contre l’erotisme (2011) y Aprés la loi (2018).</p>
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		<title>Imaginación e invención</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/imaginacion-e-invencion/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 18:42:39 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Un año antes de este curso sobre Imaginación e invención (1965-1966), Gilbert Simondon había llegado a varias conclusiones en su Curso sobre la percepción. Una de ellas será de vital importancia en tanto empalme y punto de partida del análisis de la imagen mental: que la motricidad precede a la sensorialidad, es decir que hay tendencias motrices [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<div class="summary entry-summary">
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<p class="cactuscuerpo">Un año antes de este curso sobre <em>Imaginación e invención (1965-1966)</em>, Gilbert Simondon había llegado a varias conclusiones en su <em>Curso sobre la percepción</em>. Una de ellas será de vital importancia en tanto empalme y punto de partida del análisis de la imagen mental: que la motricidad precede a la sensorialidad, es decir que hay tendencias motrices que operan sin necesidad de que exista aún percepción o encuentro del objeto. Por otro lado, y es el comienzo de este curso, que se puede pensar la existencia de la imagen sin necesidad de una conciencia imaginante o de una toma de conciencia reflexiva.<br />
Cerca de Bergson entonces, y lejos de Sartre, Simondon nos presentará un ciclo de la imagen mental en cuatro fases, las antedichas tendencias motrices, imágenes pre-perceptivas; las imágenes que surgen en el encuentro entre el organismo y el medio, en la realidad perceptivo-motriz y su encuentro con el objeto; y la realidad de las imágenes-recuerdo que afloran el símbolo, posterior al encuentro con el objeto. El ciclo culmina en la saturación de la realidad simbólica que desemboca en la invención creadora. Y todo este ciclo vuelve a comenzar a otro nivel. Continuidad entonces entre imaginación e invención, pero entonces también entre naturaleza y técnica, y continuidad aun más profunda y fundamental en tanto todas las fases del ciclo de la imagen anuncian una <em>expansión fuera del individuo</em>, en una<em>proyección amplificante</em>, que culminando en la acumulación de las invenciones compatibilizantes, conlleva la <em>incorporación de realidades ante todo no-humanas a un mundo que tiene sentido para el hombre</em>.<br />
Un mundo de objetos creados, variopinto pero donde no todo da igual, donde existen capas externas y superficiales, aquellas que colman nuestras necesidades de manifestación, otras capas –medias­– reproductoras de lo existente, donde reina la defensa a capa y espada de las formas con-sagradas, donde nada se gana y nada se pierde, y luego (y esta vale más para Simondon) una capa instrínseca,<em>esencial</em>, de la que dependen las otras, núcleo que desborda tanto lo dado como su formalización, entregando <em>una solución siempre superior al problema que resuelve</em> pues opera por amplificación, y que revela la <em>auto-correlación estructural y funcional del objeto</em>, auto-correlación en el sentido de que el objeto se reúne con sus propias formas implícitas.</p>
</div>
</div>
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		<title>Perder la cara</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/perder-la-cara/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 16 May 2023 16:31:17 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Escribir con el culo entre dos sillas no debe ser fácil, lo mismo con la lengua entre dos países o la sensación de ser siempre sapo de varios pozos. Es el lugar de enunciación de donde confiesa partir este libro. Un lugar precario, a punto de caer, pero desde el cual se construye una fortaleza, o para ser más prudentes, [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Escribir con <em>el culo entre dos sillas</em> no debe ser fácil, lo mismo con <em>la lengua entre dos países</em> o la sensación de ser siempre <em>sapo de varios pozos</em>. Es el lugar de enunciación de donde confiesa partir este libro. Un lugar precario, a punto de caer, pero desde el cual se construye una fortaleza, o para ser más prudentes, una consistencia.<br />
Luego de <a href="https://editorialcactus.com.ar/libro/pensar-con-mover-un-encuentro-entre-danza-y-filosofia-marie-bardet/" target="_blank" rel="noopener"><em>Pensar con mover</em></a>, Marie Bardet asume una vez más el desafío, y el pudor, de meter la voz. Y lo hace no “desde ninguna parte”, como es el ejercicio bastante habitual de la filosofía, sino desde un lugar, que son muchos, plantada en múltiples situaciones y prácticas a lo largo de los últimos diez años. La filosofía asume entonces un devenir situado y a la vez moviente, contra todo universalismo o neutralidad.<br />
La bitácora de este viaje fue asumiendo en su trayecto serpentino, que adopta al gerundio como gramática privilegiada, aunque no se priva del infinitivo, el nombre de <em>Perder la cara</em>. Que es también ganar la espalda o, como se dice en este libro, <em>dorsalizar</em>. Contra el oculocentrismo de la mirada “clara y distinta”, que hace foco, centro y frente, un tacto que se inmiscuye y multidirecciona todos los sentidos, incluso el visual, circunda el claroscuro y lo nitidoborroso, y des-orientando permite pe(n)sar.<br />
Entre espacios y tiempos transversales, del activismo feminista y queer a los talleres y clases, de las prácticas corporales y danzadas a las derivas políticas, de la calle a la cama, pero también en medio de la crudeza del existir, de un ponerse en “cuero” que no es la vida nuda, la apuesta es encontrar buenas preguntas para seguir con el problema, instaurar gestos a la altura de un vivir.</p>
<p>CONTENIDO</p>
<p>Moradas (pre)liminares</p>
<p>Intervalo. Perder la cara: rajándose</p>
<p>Capítulo 1. In-materialidades co-extendiéndose<br />
El cartesianismo en un gesto: diferenciar-oponer-jerarquizar<br />
Límites y relación entre res extensa y res cogitans .<br />
pe(n)sar tocando<br />
Materia-lismo torcido entre gestos</p>
<p>Interludio. Perder la cara: trazando</p>
<p>Capítulo 2. Mirando tocando, tocando mirando<br />
Amodalidad perceptiva<br />
De lo háptico</p>
<p>Intermezzo. Perder la cara: sopesando en los bordes</p>
<p>Capítulo 3. Entre intensidades y variabilidad: unos apenas gestos<br />
La “buena” distancia<br />
Espacialidades como relaciones<br />
Vivir sobre el límite<br />
Una filosofía del espesor</p>
<p>Intersticio. Perder la cara: cayéndose irguiéndose</p>
<p>Capítulo 4. Perder la cara. Des-orientarse pe(n)sando<br />
Descentrando<br />
Des-articulando<br />
Des-orientando<br />
Dorsalizando<br />
Entrando para atrás<br />
Derecho a la opacidad<br />
Pe(n)sar situado moviente</p>
<p>Apertura. Perder la cara: escribiendo desde el culo<br />
Garçon manqué<br />
Maricas de mierda</p>
<p>Marie Bardet es bailarina y filósofa. Se doctoró en Paris VIII y en la UBA, entre Francia y Argentina, pero investiga y reside en Buenos Aires. Su teoría y su práctica entrecruzan la filosofía y la danza corriendo las fronteras entre movimiento y pensamiento, y se nutren tanto de la improvisación y las prácticas somáticas como del activismo queer y el feminismo. En todo ese arco, Marie tensa los problemas que recorren los cuerpos y la política configurando espacios comunes de multiplicidad artística y pensamiento situado.<br />
Es docente en el IDAES-UNSAM y en la UNDAV, e integrante de diversos grupos de investigación artística como CIA, Soma&amp;Po, Cuerpos (sensibles) y bienes (comunes). Dirige la colección Pequeña Biblioteca Sensible de Editorial Cactus.</p>
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		<title>La casa y el cosmos. El ritornelo y la música en el pensamiento de Deleuze y Guattari</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Webmaster]]></dc:creator>
		<pubDate>Wed, 15 Dec 2021 20:38:08 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Al igual que en un conjuro o en un mantra, en los que se buscan las palabras justas, en su justo orden (¿o será un orden de sonidos?): un niño en la oscuridad, presa del miedo, se tranquiliza canturreando. Camina, camina y se para de acuerdo con su canción. Perdido, se cobija como puede o [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Al igual que en un conjuro o en un mantra, en los que se buscan las palabras justas, en su justo orden (¿o será un orden de sonidos?): un niño en la oscuridad, presa del miedo, se tranquiliza canturreando. Camina, camina y se para de acuerdo con su canción. Perdido, se cobija como puede o se orienta a duras penas con su cancioncilla (…) salta del caos a un principio de orden en el caos, pero también corre constantemente el riesgo de desintegrarse.El ritornelo les posibilita a los seres vivientes asumir puntos de referencia que los orienten en el caos de la vida y constituir así una dimensión que los haga sentirse “en casa”, pero también es aquello que “los fuerza” a salir de sus esquemas habituales (de sus casas) para crear otros nuevos, e incluso, a veces, para lanzarse hacia “el cosmos”: el muro de defensa más sutil contra el caos. Pero lejos de señalar la simple repetición de una melodía, el ritornelo se presenta como una verdadera y prolífica “teoría del devenir”: el universo, el cosmos está hecho de ritornelos. el problema de la música es el de una potencia de desterritorialización que atraviesa la Naturaleza, los animales, los elementos y los desiertos, no menos que el hombre.La Casa y el cosmos es un original estudio sobre la filosofía de Deleuze y Guattari y el lugar que ocupa la música en su pensamiento. En la primera parte del libro, la música y la acción del ritornelo son localizadas en la naturaleza, conjugando filosofía y música con las teorías sobre los animales de Konrad Lorenz y en particular de Jacob von Uexküll. En la segunda parte, con la ayuda de dos grandes compositores contemporáneos, Olivier Messiaen y Pierre Boulez, Simone Borghi vuelve la atención sobre las nociones fundamentales que nos permitirán comprender la definición de música dada por Deleuze y Guattari como “actividad que consiste en desterritorializar el ritornelo.”</p>
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		<title>Potencias del tiempo</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/potencias-del-tiempo/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 15:30:55 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Versiones de Bergson Obedecer, creer, crear, son las tres formas del apego a la vida que David Lapoujade, filósofo de singular agudeza, extrae de uno de los libros más descuidados de Henri Bergson, su obra final, Las dos fuentes de la moral y de la religión, aquella obra que, como en Spinoza, podría corresponder, si tomamos [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><span style="font-size: 120%"><strong>Versiones de Bergson</strong></span></p>
<p><em>Obedecer, creer, crear</em>, son las tres formas del apego a la vida que David Lapoujade, filósofo de singular agudeza, extrae de uno de los libros más descuidados de Henri Bergson, su obra final, <em>Las dos fuentes de la moral y de la religión</em>, aquella obra que, como en Spinoza, podría corresponder, si tomamos el riesgo, al <em>tempo</em> de la beatitud. A partir de estos tres verbos el hombre ha combatido su dato biológico inherente, la “potencia deprimente de la inteligencia”. Y mientras que las dos primeras formas (símbolos sociales, religiosos) no pasan de ser frágiles consuelos (¡pero qué fuerzas tan ingeniosas ya que han comandado gran parte de la historia humana!), la última hace saltar por los aires el dato, o al menos <em>lo somete a una emoción fundamental</em>, que no se sabe de dónde viene, pero se intuye, que no tiene forma precisa, que no corresponde ni nos vincula ya a seres u objetos, que es una emoción <em>del</em> tiempo. Un acto libre que expresa el “yo de las profundidades”, aquel yo sin cara de yo, sin cara de Hombre, aquel que siempre ha corrido en paralelo al “yo de superficie”, al yo = yo. Es el ser que siempre hemos sido, pero que raramente somos, conciencia interior de nuestra participación en una duración única que nos fuerza a <em>simpatizar </em>con otros ritmos de duración, memoria-espíritu, intuición. Una lectura lúcida, <em>justo a tiempo</em>, nos es ofrecida como un regalo divino por Lapoujade, como en todo <em>occursus</em>, con el regusto de magia que siempre presenta este tipo de encuentros.</p>
<p><strong>David Lapoujade</strong> (París, 1964) es uno de los pensadores más lúcidos de la actual generación de la filosofía francesa. Fuertemente marcada por la obra de Deleuze y Guattari, su filosofía lo condujo a la recopilación y edición de los tres volúmenes de escritos dispersos de Gilles Deleuze, traducidos al español como <em>La isla desierta</em>, <em>Dos regímenes de locos</em> y <em>Cartas y otros textos</em>. Este último fue publicado por Cactus en 2016 junto a su fino trabajo <em>Deleuze. Los movimientos aberrantes</em>. Además, se dedicó en profundidad a las obras de William James y de Henri Bergson, sobre quien escribió el notable <em>Potencias de la invención. Versiones de Bergson</em> (Cactus, 2011).</p>
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			</item>
		<item>
		<title>Principios de filosofía zoológica</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/principios-de-filosofia-zoologica/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 17:04:47 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Discutidos en marzo de 1830 en el seno de la academia real de las ciencias 1830. Paris. Dos jóvenes anatomistas presentan ante la Academia de las Ciencias una investigación sobre la organización de los moluscos. En ella se quiere mostrar la analogía existente en la composición orgánica entre vertebrados y moluscos. Etienne Geoffroy Saint-Hilaire, comisionado a presentar un [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><span style="font-size: 120%"><strong>Discutidos en marzo de 1830 en el seno de la academia real de las ciencias</strong></span></p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>1830. Paris.</strong> Dos jóvenes anatomistas presentan ante la Academia de las Ciencias una investigación sobre la <em>organización de los moluscos.</em> En ella se quiere mostrar la analogía existente en la composición orgánica entre vertebrados y moluscos.<br />
Etienne Geoffroy Saint-Hilaire, comisionado a presentar un reporte sobre los resultados de la investigación, encuentra allí una prueba más en favor de su tesis sobre la<em> unidad de composición orgánica </em>en los tipos animales.<br />
Georges Cuvier, científico eminente, la desaprueba: la considera un atentado a los principios fundamentales de la anatomía comparada, y un descrédito a sus propias investigaciones en la materia.<br />
Este defiende la distinción aristotélica de los cuatro modos fundamentales e irreductibles de organización animal: <em>vertebrata, molusca, articulata y radiata.</em> El otro entiende posible la reducción de estos cuatro tipos a una pauta organizacional común.<br />
Cuvier responde al informe presentado en una replica airada. Los ánimos se crispan. La prensa publicita la polémica; el público la encona. La retórica promiscua se extiende entre científicos y editores.<br />
E. Geoffroy resuelve comunicar sus puntos de vista a través de la vía de un escrito impreso: <strong><em>Principios de Filosofía Zoológica. </em></strong><br />
Y escribe: <em>de cada sesión que hacía diariamente en los gabinetes del Jardín del Rey, recibía una impresión que, reproduciéndose siempre igual, me llevó a esta visión del espíritu…</em><br />
…una visión de genio filosófico que conecta contemporáneos en todos los tiempos en los que alguien pudo ver en la vida su naturaleza “plástica”: un fondo común constituyente, una misma anatomía variada infinitamente.</p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>1996.</strong> La genética molecular confirma una de las hipótesis discutidas en la polémica Geoffroy Saint-Hilaire – Cuvier: la identidad (por inversión) de los planes corporales de vertebrados y artrópodos. (De Robertis y Sasai)</p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>1904.</strong> “Todo en la naturaleza se modela según la esfera, el cono y el cilindro. Hay que aprender a pintar sobre la base de estas figuras simples; después se podrá hacer todo lo que se quiera.” (Cézanne)</p>
<p>&nbsp;</p>
<p>Sobre la teoría de los análogos. Discurso preliminar.<br />
Sobre la necesidad de escritos impresos.<br />
Primera argumentación por el Señor Barón Cuvier.<br />
Consideraciones sobre los moluscos, y en particular sobre los cefalópodos.<br />
Réplica improvisada a la primera argumentación del señor barón Cuvier.<br />
De la teoría de los análogos.<br />
Para establecer su novedad como doctrina, y su utilidad práctica como instrumento.<br />
De la teoría de los análogos.<br />
Aplicada al conocimiento de la organización de los peces.<br />
Segunda argumentación del Señor Barón Cuvier.<br />
Sobre los huesos hioides.<br />
Primera réplica a la última argumentación.<br />
Primer resumen de las doctrinas relativas a la semejanza filosófica de los seres, por los redactores del Tiempo.<br />
Segundo resumen de las doctrinas relativas a la semejanza filosófica de los seres, por los redactores del Nacional.</p>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>El cultivo de los gestos . Entre plantas, animales y humanos . Hacer mundos con gestos</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/el-cultivo-de-los-gestos/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 17:29:46 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Entre plantas, animales y humanos André Haudricourt Hacer mundos con gestos Marie Bardet En 1962, el ingeniero agrónomo André Haudricourt formuló una hipótesis tan extraña como osada: ¿qué relación tendrán los gestos de cultivo y cría de animales con las mentalidades que dieron a luz a las metafísicas de Oriente y Occidente? ¿Qué tendrán que [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><strong>Entre plantas, animales y humanos</strong><br />
André Haudricourt</p>
<p><strong>Hacer mundos con gestos</strong><br />
Marie Bardet</p>
<div class="summary entry-summary">
<div class="woocommerce-product-details__short-description">
<p class="cactuscuerpo">En 1962, el ingeniero agrónomo André Haudricourt formuló una hipótesis tan extraña como osada: ¿qué relación tendrán los gestos de cultivo y cría de animales con las mentalidades que dieron a luz a las metafísicas de Oriente y Occidente? ¿Qué tendrán que ver la oveja, el gesto del pastor y la recolección del trigo con las filosofías de la trascendencia? Y su paralelo, ¿no estarán emparentados el ñame y el arroz, el búfalo y la vaca, con un gesto primitivo que habilita a la metafísica oriental su pasaje hacia las filosofías de la inmanencia? Un modo de pensar, de producir, de valorar y de hacer política que no puede disociarse del modo de sembrar y de habitar el mundo; una etnografía precisa que consiste no solamente en analizar cómo el hombre inscribe, para cada formación histórica, su relación entre teorías y prácticas, tecnologías e ideas, sino en observar cómo la gestualidad histórico corporal hace mente y mundo.<br />
<em>Hacer mundos con gestos</em>, de Marie Bardet, reabre la insistencia de un perspectivismo relacional que logre situar a los gestos como unidad de lo recíproco entre naturaleza y cuerpos, pero además, como índices de una nueva politicidad. Nos queda por constituir un nuevo materialismo de los gestos, e ir más allá.</p>
</div>
<p>&nbsp;</p>
<p class="cactuscuerpo">Nota sobre André Haudricourt<br />
*</p>
<p>André Haudricourt<br />
<strong>El cultivo de los gestos. Entre plantas, animales y humanos</strong></p>
<p><strong>Prefacio a <em>Ensayo sobre las técnicas en las sociedades premaquinistas</em></strong><br />
<strong>Investigaciones de las bases para un estudio comparativo de las mentalidades extremo oriental y occidental</strong><br />
<strong>Ensayo sobre el origen de las diferencias de mentalidades<br />
entre occidente y extremo oriente</strong><br />
<strong>Domesticación de los animales, cultivo de las plantas<br />
y tratamiento del otro</strong></p>
<p>*<br />
Marie Bardet<br />
<strong>Hacer mundos con gestos</strong></p>
</div>
]]></content:encoded>
					
		
		
			</item>
		<item>
		<title>Ensayos de empirismo radical</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/ensayos-de-empirismo-radical/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 18:55:40 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[La filosofía de William James (1842-1910) está organizada en tres núcleos conectados entre sí, pero relativamente independientes en cuanto a sus hipótesis y contrincantes: el pluralismo, el pragmatismo, y el empirismo radical. En 1907 James reunió unos escritos en un sobre al que tituló “Ensayos de empirismo radical”, y dejó copias en las bibliotecas de [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>La filosofía de William James (1842-1910) está organizada en tres núcleos conectados entre sí, pero relativamente independientes en cuanto a sus hipótesis y contrincantes: el pluralismo, el pragmatismo, y el empirismo radical. En 1907 James reunió unos escritos en un sobre al que tituló “Ensayos de empirismo radical”, y dejó copias en las bibliotecas de Harvard y Emerson Hall para uso de sus estudiantes.<br />
El empirismo radical permite comprender la afinidad y el entusiasmo que mostraba James por la obra de su colega al otro lado del Atlántico, Henri Bergson. Se trata de romper el dualismo que marcó la historia de la filosofía, partiendo de un mundo de “experiencias puras” en las que no hay distinción entre materia y espíritu.<br />
Mientras que el “empirismo ordinario”, heredero de Hume, presenta un mundo de cosas ya separadas, que reclaman entonces un espíritu que las reúna, el empirismo radical postula que las relaciones conjuntivas y las transiciones (“con”, “junto a”, “hacia”, “para”, etc.) son partes constitutivas de una “experiencia pura” que antecede a toda distinción entre mente y objeto. Sobre esta base, en el famoso ensayo “¿Existe la conciencia?”, James puede sostener que la “conciencia” como entidad o sustancia no existe, sino que es un tipo de relación (y solamente un tipo) que se establece entre experiencias.<br />
El carácter primario de las relaciones que anteceden a un sujeto que percibe, que permiten escapar no solo del empirismo clásico, sino también de la fenomenología, explica el interés que han mostrado por su obra filósofos contemporáneos de la talla de Gilles Deleuze, Isabelle Stengers,o David Lapoujade.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>Prefacio a la primera edición en inglés</strong><br />
Advertencia a la edición y referencia bibliográfica</p>
<p>I. <strong>¿Existe la conciencia?</strong><br />
II. <strong>Un mundo de experiencia pura</strong><br />
III. <strong>La cosa y sus relaciones</strong><br />
IV. <strong>Cómo dos mentes pueden conocer una única cosa</strong><br />
V. <strong>El lugar de los hechos afectivos en un mundo de experiencia pura</strong><br />
VI. <strong>La experiencia de actividad</strong><br />
VII. <strong>La esencia del humanismo</strong><br />
VIII. <strong>La noción de conciencia</strong><br />
IX. <strong>¿Es solipsista el empirismo radical?</strong><br />
X. <strong>La refutación de Mr. Pitkin del “empirismo radical”</strong><br />
XI. <strong>Humanismo y verdad, una vez más</strong><br />
XII. <strong>Absolutismo y empirismo</strong></p>
<p>&nbsp;</p>
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			</item>
		<item>
		<title>Curso sobre la percepción</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/curso-sobre-la-percepcion/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 19:04:54 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Este Curso sobre la percepción (1964-1965) es un programa riguroso, fundado en una sospecha: solo puede trazarse una historia de los sistemas filosóficos si se hace la historia de la noción de percepción. En este sentido, Simondon retoma la intuición primera de los fisiólogos jónicos, para quienes “la percepción era el principal modo de conocimiento del mundo”. [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p>Este<em> Curso sobre la percepción</em> (1964-1965) es un programa riguroso, fundado en una sospecha: solo puede trazarse una historia de los sistemas filosóficos si se hace la historia de la noción de percepción.<br />
En este sentido, Simondon retoma la intuición primera de los fisiólogos jónicos, para quienes “<em>la percepción era el principal modo de conocimiento del mundo</em>”. A partir de allí se recorren las bifurcaciones que se pierden y se reúnen, para volver a perderse y volver a reunirse con esta visión primera. Así se dibujan vías divergentes aún en el mundo antiguo entre jónicos y platónicos-pitagóricos, con una vía media aristotélica, y a un segundo nivel, con el epicureísmo y el estoicismo. Luego en el período clásico, con la oposición entre racionalismo (Descartes y su prole) y empirismo (Locke, Berkeley y Hume), y la vía media ahora encarnada por Kant. Finalmente, en la modernidad, donde ya la percepción se piensa a partir de investigaciones y teorías científicas, sobre todo psico-fisiológicas, y que hallan en la teoría de la intuición bergsoniana un novedoso lazo entre materialismo y espiritualismo.<br />
Pero Simondon no se contenta con repasar la manera en la que los filósofos trataron la cuestión de la percepción, sino que en los sucesivos capítulos de este curso se dedica a estudiar la función perceptiva en los diversos seres de la naturaleza, con bellos pasajes sobre la percepción en plantas y animales, para concentrar luego todo su rigor en los vínculos trazados entre percepción e información, recogiendo sus efectos psicológicos, en los capítulos dedicados a la percepción de lo moviente, de la forma, del espacio y de la duración. Todo concluye en un estudio muy original sobre la manera en la que se vincula la percepción con la afectividad y con el campo de la actividad propiamente humana, tecnológica.<br />
En suma, luego de este camino, en el que merece especial atención la relación íntima y problemática a la vez entre percepción y sensación, podríamos nomás prolongar y decir que para Simondon, solo puede trazarse la historia de la vida si se hace la historia de la noción de percepción.</p>
<p>&nbsp;</p>
<p class="cactuscuerpo">Prefacio de Renaud Barbaras, 9</p>
<p class="cactuscuerpo">Nota sobre la presente edición, 15</p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>Primera Parte – La percepción en el pensamiento occidental, 17</strong></p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo Primero — La Antigüedad, Lógica, psicología, ética: la percepción como <em>instrumento</em> de conocimiento, 21</p>
<p class="cactuscuerpo">A — Las cualidades sensibles y las formas; percepción por contacto y percepción a distancia; uso de la percepción para el conocimiento teórico. 21<br />
<em>1. Las cualidades sensibles y los elementos en los fisiólogos jónicos: Tales, Anaximandro, Anaxímenes; carácter positivo del devenir, 23<br />
2. Estructuras fijas: crítica eleática del devenir; doctrina pitagórica de los números ideales; doctrina platónica de los arquetipos, 26</em></p>
<p class="cactuscuerpo"><em>B — El esquema hilemórfico en Aristóteles: sensibles propios, sensibles comunes, sensibles por accidente; fisiología de la percepción. 35<br />
1. Principio general; crítica de las ideas separadas y noción de individuo; forma y materia, potencia y acto, 35<br />
2. Los sensibles propios; operación común de lo que siente y de lo sentido, 36<br />
3. Los sensibles comunes y los sensibles por accidente, 38<br />
4. Teoría inductiva del conocimiento conceptual, 39</em></p>
<p class="cactuscuerpo"><em>C — Preocupaciones éticas, prácticas, soteriológicas; percepción y acción, 40<br />
1. La sensación elemental como criterio absoluto en el epicureísmo, 41<br />
2. La percepción del ritmo cósmico en la sabiduría estoica, 43<br />
3. Alcance metodológico de la crítica cristiana del conocimiento a través de los sentidos; la percepción del prójimo, 48</em></p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo segundo — Período clásico. Racionalismo clásico y empirismo: la percepción como <em>operación</em>, 51</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Racionalismo clásico; crítica de los sentidos y comunicación de las sustancias, 51<br />
<em>1. Descartes, 51<br />
2. Malebranche, Spinoza, Leibniz, 56</em></p>
<p class="cactuscuerpo">B – Sensación y percepción en la doctrina empirista, 64<br />
<em>1. Locke y Berkeley; rol de las asociaciones de sensaciones, 64<br />
2. Doctrina de Hume; rol del hábito; alcance de la percepción, 66<br />
3. Caracteres comunes de las tesis racionalistas y empiristas, 68</em></p>
<p class="cactuscuerpo"><em>C </em>– El relativismo: sensibilidad y formas <em>a priori </em>en Kant, 69</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo Tercero — Investigaciones y teorías modernas. La percepción como función y efecto, 73</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Espiritualismo y teorías de la intuición; rol de la actividad del sujeto, 73<br />
<em>1. Renacimiento del realismo: Reid, Hamilton, 73<br />
2. La actividad del yo en la percepción: Destutt de Tracy, Maine de Biran, Victor Cousin, 75<br />
3. Teoría bergsoniana de la intuición, 77<br />
</em></p>
<p class="cactuscuerpo"><em>B </em>– Psico-física y psico-fisiología: búsqueda de las condiciones elementales de la percepción; método sintético y método experimental, 79<br />
1. Psico-física y medición de la sensación, 79<br />
2. Método psico-fisiológico, 82<br />
3. Alcance del conocimiento perceptivo: realismo o nominalismo, 85</p>
<p class="cactuscuerpo">C – Psicología de la Forma, 87<br />
1. Las cualidades de forma, 87<br />
2. Alcance del conocimiento perceptivo, 88<br />
3. Efectos perceptivos que manifiestan el primado de los conjuntos, 90</p>
<p class="cactuscuerpo"><em>4. Los efectos de campo: leyes particulares, 92</em></p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>Segunda Parte – Rol y sentido biológico de la función perceptiva, 95</strong></p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo primero — Datos biológicos. La percepción entre las otras funciones del organismo,97</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Conducta espontánea y reacciones, 97</p>
<p class="cactuscuerpo">B – Irritabilidad, sensorialidad, conductas perceptivas; cinesis y tropismos, 100</p>
<p class="cactuscuerpo">C – Las verdaderas percepciones, 105</p>
<p class="cactuscuerpo">D – Relaciones entre los tipos de percepción y los niveles de vigilancia, 114</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo segundo — Aspectos fisiológicos de las funciones perceptivas, 123</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Sensibilidad a la luz y percepción visual, 123<br />
<em>1. Fotocinesis y fotoinhibición, 123<br />
2. Fototropismo, fototactismo, 126<br />
3. Percepción de los contrastes, 133<br />
4. Percepción de las formas, 135</em></p>
<p class="cactuscuerpo">B – Sensibilidad vibratoria y sensibilidad auditiva; percepciones correspondientes, 137<br />
1. La sensibilidad vibratoria y las percepciones correspondientes (receptores de movimiento), 137<br />
2. Sensibilidad auditiva (gradientes de presión y presión), 140</p>
<p class="cactuscuerpo">C – El sentido estático, 146<br />
1. Geocinesis y geotropismos, 146<br />
2. Órganos del equilibrio, 148</p>
<p class="cactuscuerpo">D – Sentido táctil y sentido térmico, 149<br />
1. Sentido táctil, 149<br />
2. Tropismos y reflejos relativos al contacto mecánico, 150<br />
3. Sede de la sensibilidad táctil, 151</p>
<p class="cactuscuerpo">E – Sensibilidad química, 152<br />
1.<em> Los quimiotropismos y quimiotactismos, 152<br />
2. Órganos que intervienen en la estimulación química, 154<br />
3. Experiencias y procedimientos de medición, 155<br />
4. Rol biológico de las percepciones olfativas, y más generalmente químicas, 156</em></p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>Tercera Parte – Percepción e información: los efectos psicológicos, 159</strong></p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo Primero — La percepción de lo moviente,161</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Aspectos primarios, 161</p>
<p class="cactuscuerpo">B – Movimiento autocinético, 166</p>
<p class="cactuscuerpo">C – Movimiento consecutivo visual, 169</p>
<p class="cactuscuerpo">D – Movimientos Fi, Alfa, Beta, Gamma, Delta, 171</p>
<p class="cactuscuerpo">E – El movimiento percibido por los sentidos distintos de la visión, 176</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo Segundo — La percepción de la forma, 181</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Rol de la percepción de las formas en las diferentes especies, 181</p>
<p class="cactuscuerpo">B – Contraste, agudeza y segregación de las unidades perceptivas, 186</p>
<p class="cactuscuerpo">C – Relación figura-fondo, 203</p>
<p class="cactuscuerpo">D – Rol del contorno en la percepción de la forma, 207</p>
<p class="cactuscuerpo">E – Efectos de enmascaramiento en la percepción de las formas, 212</p>
<p class="cactuscuerpo">F – Percepción de las dimensiones en las formas geométricas (proporción), 217</p>
<p class="cactuscuerpo">G – Las ilusiones perceptivas (ilusiones geométricas), 218<br />
1. Principales interpretaciones teóricas, 218<br />
2. Aspectos diferenciales y genéticos, 231<br />
<em>3. Influencia de la significación sobre las ilusiones óptico-geométricas, 234</em></p>
<p class="cactuscuerpo">H – La percepción de las formas en los animales, 238<br />
1. Las leyes de estructura en la percepción de las formas en los animales, 238<br />
2. La discriminación de las formas, 241</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo tercero — La percepción del espacio, 247</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Percepción primaria de la extensión, 248<br />
<em>1. La percepción de la distancia, 248<br />
2. La distancia como dimensión operatoria en la vida humana y en la vida animal, 262</em></p>
<p class="cactuscuerpo">B – Factores secundarios de la percepción de lo extenso, 267<br />
I. Factores secundarios en la experiencia individual, 268<br />
2. Factores secundarios en la experiencia colectiva, 270</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo cuarto — La percepción de la duración, 277</p>
<p class="cactuscuerpo">A – Adaptaciones biológicas a los ritmos del medio, 278</p>
<p class="cactuscuerpo">B – La percepción del tiempo, 282</p>
<p class="cactuscuerpo">C – Investigaciones objetivas de psicología sobre la percepción del tiempo, 291</p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>Cuarta Parte – Percepción y afectividad (efectos de contexto; motivación), 301</strong></p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo primero — Importancia de los efectos de contexto, 303</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo segundo — Percepción y motivación, 313</p>
<p class="cactuscuerpo"><strong>Quinta Parte y Conclusión – Percepción y actividad (consecuencias prácticas para la tecnología humana ), 319</strong></p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo primero — Consecuencias prácticas de los límites del campo de aprehensión, 321</p>
<p class="cactuscuerpo">Capítulo segundo — La perceptividad en tecnología humana, 329</p>
<h1 class="cactuscuerpo">Láminas e ilustraciones, 337</h1>
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			</item>
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		<title>¿Qué es la ecosofía?</title>
		<link>https://acentto.cl/producto/que-es-la-ecosofia/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Rosario]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 02 Aug 2022 19:15:53 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Textos presentados y agenciados por Stéphane Nadaud Estos textos y entrevistas, presentados por Stéphane Nadaud, y agenciados en un gran trabajo de archivista, nos traen al “último Guattari”, el de los años ecosóficos, de 1985 a su muerte en 1992. Se trata de un despertar primaveral luego de los invernales años 80: lejos del tono depresivo [...]]]></description>
										<content:encoded><![CDATA[<p><strong>Textos presentados y agenciados por Stéphane Nadaud</strong></p>
<p class="cactuscuerpo">Estos textos y entrevistas, presentados por Stéphane Nadaud, y agenciados en un gran trabajo de archivista, nos traen al “último Guattari”, el de los años ecosóficos, de 1985 a su muerte en 1992. Se trata de un despertar primaveral luego de los invernales años 80: lejos del tono depresivo que se le endilga, estos años son prolíficos, alegres y vitales. Y a pesar de la novedad de sus trabajos –cuyo motivo central es el de construir un objeto ecosófico compuesto de “tres ecologías” pero cuyas derivadas son múltiples– ellos se enlazan con todo un derrotero, centrado desde los años 60 en la investigación sobre los modos de producción de subjetividad en la perspectiva de una revolución molecular.<br />
El título de este libro alude –claro está– a aquel otro construido junto a Deleuze a inicios de los 90, <em>¿Qué es la filosofía?</em> Prueba de ello es la manera recurrente en la que aparece esa luminosa consigna:<em> bañarse en el</em> caos <em>para extraer la</em> complejidad.<br />
Pero contra toda idea de un retorno a la naturaleza o de la reposición de neo-arcaísmos, la apuesta de Guattari es, por así decirlo, “hacia adelante” y “desde adentro”, lo cual, aunque suene paradójico, no atenta en nada contra la búsqueda constante de autonomía y de una praxis libertaria. No se trata de la huida del asceta, sino de trazar líneas de fuga “inmanentes” hacia nuevos posibles, sin restar complejidad al presente.<em> Un orden objetivo “mutante” puede nacer del caos actual de nuestras ciudades tanto como una nueva poesía, un nuevo arte de vivir.</em><br />
Ambivalencia de la época: <em>Estamos a la vez “hasta el cuello” y destinados a las aventuras más insólitas, más apasionantes. Imposible tomarse en serio, pero imposible también no “engancharse”</em>. ¿A qué aventura se engancha Guattari? A una en la que todo es posible, en la que nada está garantizado. Pero sin atisbo de nihilismo: <em>¿Por qué cambiar, por qué la revolución más bien que nada? ¡Porque tiene mejor pinta! Pero en el fondo, por nada, por un placer inmaterial, una palpitación imperceptible en la superficie de las cosas.</em></p>
<p class="cactuscuerpo">Prefacio por Stéphane Nadaud: <strong>“Félix Guattari, el ecósofo”</strong></p>
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